Grădina Japoneză (partea 2)

2024 Autor: Sebastian Paterson | [email protected]. Modificat ultima dată: 2023-12-16 13:53

Grădina japoneză: partea 1, partea 2, partea 3, partea 4.

• Elemente de grădină japoneză
• Principii de compoziție
• Spațiu și timp

Elemente de grădină japoneză

În cultura japoneză, grădinăritul este o artă înaltă, asemănătoare și corelată cu artele caligrafiei și desenului cu cerneală, picturii și arhitecturii. În centrul grădinii japoneze există o casă, de la ferestrele căreia este vizibilă în mod clar întreaga grădină, care este o continuare a interiorului casei, când spațiul interior al casei se îmbină armonios cu spațiul grădinii înconjurând casa.

Pe lângă alte structuri arhitecturale, următoarele elemente sunt situate de obicei pe locul grădinii japoneze:

• apă, reală sau simbolică;
• pietre sau grupuri de pietre;
• felinar de piatră;
• casa de ceai sau pavilion;
• un gard viu, gard sau perete, realizat într-un stil caracteristic;
• pod către o insulă sau peste un pârâu;
• calea de piatră;
• grădină stâncoasă;
• poartă;
• pagodă sau imagine sculpturală a lui Buddha.

În grădina japoneză, fiecare dintre elementele enumerate, având o semnificație simbolică specială, sunt în armonie cu alte elemente, care sunt pline de profunde semnificații filozofice. Filozofiile chineze și japoneze susțin că o persoană își poate trăi viața mai pe deplin, deschizându-se către percepția ritmurilor universale ale naturii. Într-o grădină japoneză, o persoană se adaptează la o stare de seninătate și seninătate, care se realizează în procesul de meditație practicat în budism. Toate elementele grădinii japoneze, sunetele, culorile și structura acesteia, combinate cu grijă și cu atenție într-o singură compoziție, afectează în mod intenționat toate organele percepției, astfel încât o persoană să absoarbă această imagine a armoniei nu numai vizual, ci și cu ajutorul auzului, miros și atingere.

O grădină japoneză poate imita un peisaj vast în miniatură construind dealuri artificiale, munți și câmpii, cascade, lacuri, poteci și pâraie. În compoziția unei grădini japoneze, este necesar să se țină seama de diferitele puncte de vedere ale grădinii și de ceea ce se va vedea din fiecare dintre aceste puncte. În același timp, se acordă o mare importanță obiectelor situate în afara grădinii și care alcătuiesc fundalul vizibil al acesteia, cum ar fi un munte, un deal sau grupuri de copaci, care sunt folosite ca componente ale compoziției pitorești a grădinii, care vă permite să extindeți vizual granițele spațiului de grădină. Acest principiu al considerării unității spațiului se numește „shakkey”, care poate fi tradus ca „peisaj împrumutat”.

Principii de compoziție

Primul și cel mai important principiu al lui Sakutei-Ki este:

„În funcție de amplasarea terenului și în funcție de structura peisajului de apă, ar trebui să decorați fiecare parte a grădinii cu gust, amintind cum se prezintă natura, arătând caracteristicile sale.”

Următoarele patru principii care ar trebui respectate atunci când se organizează o grădină japoneză:

• „Shotoku no sansui” („râu natural de munte”) - ar trebui creat în asemănarea naturii;
• Kehan no shitagau (urmați linia țărmului lacului) - ar trebui să fie planificat în funcție de topografia sitului;
• „Suchigaite” („valori numerice neregulate”) - compozițiile ar trebui să fie compuse din elemente asimetrice;
• „Fuzei” („senzația vântului”) - ar trebui să îmbrățișăm și să ne imaginăm mediul.

Pentru a transmite spiritul unei grădini japoneze, trebuie să ne amintim că natura este idealul pentru care trebuie să ne străduim atunci când o creăm. Natura poate fi idealizată sau simbolizată, dar nu puteți crea nimic din ce natura nu ar putea crea niciodată. De exemplu, nu ar trebui să așezați în grădină un iaz sau o fântână pătrată sau dreptunghiulară, deoarece acest lucru nu poate fi găsit în natură. Cu toate acestea, un grup de pietre poate simboliza munți, iazuri - lacuri, un model ondulat dat de o greblă pe o zonă de grădină nisipoasă - un ocean.

Urmând un alt principiu important - principiul echilibrului, în japoneză „sumi”, totul ar trebui să fie proporțional. Deci, dimensiunea unei pietre, bolovani sau stânci, care va trebui să joace rolul unui munte pe sit, trebuie să corespundă cu dimensiunea sitului în sine. Prin urmare, toate componentele pentru grădina dvs. trebuie selectate cu atenție, având în vedere proporționalitatea lor cu suprafața pe care va fi așezată grădina.

Spațiu și timp

Ce privighetoare stupidă!

A confundat

zăbrele de bambus cu o pădure umbrită.

Takarai Kikaku (1661-1707)

Fiecare grădină japoneză are un gard, deoarece pentru a putea servi drept loc de izolare, grădina trebuie să fie îngrădită în siguranță de lumea exterioară, dar trebuie creat și un mijloc prin care să poată intra și ieși din ea. Gardurile și porțile servesc acestor scopuri, care nu sunt mai puțin o parte importantă a grădinii japoneze decât un felinar sau piatră. Grădina japoneză este un microcosmos - o lume separată în care nu există griji și griji. Gardul ne izolează de macrocosmos - lumea exterioară, iar poarta este granița în care ne lăsăm toate grijile lumești și apoi ne pregătim să ne confruntăm din nou cu problemele care există în lumea mare.

În grădinile japoneze, este de asemenea izbitor aparent „golul” spațiului dintr-o parte a grădinii, care este un element cheie al compoziției unei grădini japoneze. Acest spațiu gol, numit „ma” în japoneză, caracterizează goliciunea, decalajul, intervalul, intermediaritatea, amplasarea între alte spații, oameni și obiecte. Spațiul gol „ma” definește ambele elemente ale grădinii care îl înconjoară și este el însuși determinat de elementele din jur. Un astfel de spațiu „gol” este necesar, deoarece fără „nimic” nu puteți obține „nimic”. Acest concept este în conformitate cu spiritul yin și yo, care este mai bine cunoscut pentru cuvintele chinezești yin și yang.

Goliciul necondiționat al „ma” poate fi văzut în buclele tiparelor de pe nisipul alb care înconjoară pietrele din faimoasa grădină stâncoasă de la Rean-ji, care dezvăluie continuitatea formei și goliciunii în locul spațiului ocupat de conceptul filosofic. de gol. Principiul frumuseții ma poate fi văzut și în timpul celebrei ceremonii a ceaiului japonez. Aplicarea principiului „ma” poate fi observată în prezența spațiilor goale din ceainărie, care reflectă preferința artistică pentru simplitate, reținere și asceză a vieții rurale, exprimată în concepte estetice tradiționale japoneze precum „wabi”, „sabi””Și„ shibui” ².

În procesul de creare a unei grădini japoneze, interacțiunea dintre „wabi” și „sabi” este, de asemenea, esențială.

Conceptul de „wabi” poate fi interpretat ca „unic, separat, exclusiv, solitar”.

„Sabi” definește timpul sau imaginea ideală și este cel mai corect tradus prin „patină, urmă, amprentă”. Un felinar de ciment poate fi unic, dar îi lipsește un aspect perfect. Piatra poate fi veche și acoperită cu mușchi, dar în același timp, dacă este sub formă de minge, atunci va fi lipsită de „wabi”.

La rândul său, conceptul de „shibui” poate fi interpretat ca „reținere rafinată”. Pentru japonezi, conceptul de „shibui” este o manifestare de cea mai înaltă frumusețe. „Shibui” poate fi descris ca o frumusețe evazivă care poate fi iluzorie pentru cel care încearcă să o creeze. Această frumusețe este naturală sau conține o componentă naturală. Shibui este ceea ce ne atrage atenția iar și iar când simțim că am ratat ceva. Shibui se poate referi la obiecte, maniere, comportament uman, îmbrăcăminte, mâncare, grădini, practic fiecare aspect al vieții noastre.

O manifestare a shibuya în natură poate fi o grădină proiectată cu drag, în care obiectele create de om sunt o combinație armonioasă de material, design, măiestrie și frumusețe naturală. Această frumusețe naturală se poate manifesta sub formă de copaci sau în patina dobândită de diferite obiecte din grădină de-a lungul timpului. Această placă de timp poate fi creată accidental sau prin neatenție sau pur și simplu în procesul de îmbătrânire a acestui obiect. Obiectele care au o notă de timp ne pot spune în liniște despre ceea ce nu pot fi cele noi.

¹ Traducere de Arushanyan Z. L.

² Steve Odin, Sinele social în Zen și în pragmatismul american